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Tercer Domingo de Cuaresma

Pieza musicale sugerida:

Couperin, Ad te levavi oculos meos

Couperin, que fue muy activo como organista e intérprete de instrumentos de teclado, dejó una extensa producción de piezas para clave solo, pero también un copioso legado de piezas sacras, entre las que destacan numerosas obras maestras para órgano.

Couperin, que fue muy activo como organista e intérprete de instrumentos de teclado, dejó una extensa producción de piezas para clave solo, pero también un copioso legado de piezas sacras, entre las que destacan numerosas obras maestras para órgano. 

Su Ad te levavi oculos meos, que pone música al texto del Tractus (que en Cuaresma sustituye al Aleluya) prescrito para este domingo, enriqueciéndolo con una doxología final que subraya cómo el texto incluye todo el texto de un salmo (122), es una notable composición para voz de bajo solo con acompañamiento instrumental «sinfónico» (es decir, dos violines y bajo continuo). En la vivaz escritura instrumental, se reconoce la influencia en Couperin de Arcangelo Corelli, maestro indiscutible de la escuela romana que llevó la técnica del violín y la escritura de la cuerda a los más altos niveles en el periodo barroco.

La pieza se abre con una sección instrumental en la que los dos violines dialogan entre sí con brío e imaginación; su tema es retomado a continuación por la voz al entrar en las palabras «ad te levavi oculos meos». Esta sección inicial de la pieza toma así la forma de un verdadero trío entre el bajo y los dos violines, en el que la voz y los instrumentos se cruzan en combinaciones variadas de imitación y pasajes paralelos. Couperin utiliza varias veces un movimiento melódico ascendente, que simboliza la dirección de la mirada que busca al Dios «que habita en los cielos»

Una segunda sección, en las palabras «ecce, situ occupi servorum», contrasta precisamente en este sentido con la precedente: aquí la voz del bajo está privada del marco alegre de los violines, y parece sugerir, en su soledad, la mirada perdida, casi de niño asustado, con la que el hombre busca a su Dios «como los siervos» que se vuelven con trepidante expectación «a la mano de sus amos». El mismo conjunto (de nuevo sin violines, por tanto) persiste en la siguiente sección («sicut occupi ancillae»), en la que, sin embargo, la música toma un rumbo algo más animado gracias al tempo ternario y a la incesión de las corcheas del bajo continuo instrumental. Sin embargo, cuando este movimiento se apaga, vuelve la sobria escritura de la sección anterior, mientras el bajo entona una oración llena de esperanza y súplica.

El retorno de los violines, en la sección indicada como «mineur» en la partitura, es de hecho lo contrario de la vivacidad inicial: aquí, de los violines, Couperin utiliza el aspecto expresivo y conmovedor, mucho más que la brillantez que había inaugurado la pieza. «Miserere nostri, Domine»: la voz del bajo implora misericordia a Dios, y los instrumentos recogen la tendencia y el ritmo descendentes, como haciéndose eco o reforzando con sus sonidos la invocación del cantante. 

En la siguiente sección, la motivación de la oración («quia multum repleti») anima al compositor a proponer un cambio de ritmo: el orador parece haber encontrado fuerzas para corroborar su plegaria con una descripción de la situación de agotamiento en la que se encuentra. 

Sin embargo, con el regreso de las palabras «miserere nostri», también vuelve el tempo tranquilo y concentrado, seguido de nuevo por la sección «alla breve», más animada, en tiempo binario, sobre las palabras «quia multum repleta». La representación musical de los soberbios se confía varias veces a amplias vocalizaciones, que parecen representar la vanidad de los soberbios, mientras que la última invocación «miserere» establece la atmósfera de un recogimiento íntimo. 

A esto se contrapone la doxología final, en la que vuelve el modo mayor y encontramos una serie de vocalizaciones alegres que sugieren la esperanza de que la plegaria haya sido escuchada; reforzando este sentimiento viene la larga secuencia de «amén», que no sólo son la conclusión normal de la plegaria, sino que quizá también representen la aceptación benigna de Dios de la propia plegaria.

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